給我一塊錢，這是一件看起來微不足道的事，但在神棍學裡卻是一件重要的課題。 做一個神棍一定要有能讓人把口袋裡的錢掏出來的能力，掏出來的每一筆錢，背後都要有一個故事給予捐獻者一個意義。多數的神棍都能做到這一點，無論是用上帝之名換取祝福、消災解厄或是積財寶在天上，這些理由都是讓有錢的信徒把口袋裡的錢拿出來的方法。 然而，高段的神棍除了要照顧那些很有本錢的信徒之外，若能從每一個信徒手中經常性地再拿出一塊錢，那就無敵了。 為什麼這小小的一塊錢如此重要？倘若你有五萬個信徒，每一個信徒每天都捐出小小一塊錢，一年365 天，簡單的算術算一下，一年就可以坐收一千八百多萬。當你擁有的基礎越大，那小小的一塊錢發揮的效果就越顯著。 訛詐窮人與訛詐富人的風險是不同的。今天你要從富人手中詐出一筆錢，他們要問為什麼、憑什麼？若理由不夠說服力，富人是有能力逃跑的。然而訛詐窮人通常不需要太充分的理由，第一，窮人身上少掉的這一兩塊錢，他們不會有像富人一樣一次少掉幾千萬的感覺。第二，當很多窮人都一樣少掉這一兩塊錢時，常態就是回答他們最好的理由。 聖經中有兩個著名的故事，一個是少年的官，一個是寡婦的兩個小錢。當少年的官來到耶穌跟前，向夫子詢問生命的道理，最後一個問題，耶穌要少年的官放棄一切所有的跟隨他，這少年就憂憂愁愁地走了。瞧！挖太多就一毛也挖不到。另外一個故事是寡婦在聖殿裡捐獻的兩個小錢，上帝喜悅這兩個小錢的奉獻，更勝於富人的捐獻。因為富人是拿剩的出來，而婦人是把她僅有的獻上。多感人的故事啊！ 神棍學之精妙就在於此，也正是政治圈在位掌權者與商場圈的企業主必讀之處。你的個體經濟正是我們的總體經濟，你的一塊錢就是我的幾千萬或幾百萬，在不知不覺中從窮人手中流失的這一塊錢，卻能成就另外一群人的榮華富貴。這就是上漲的油價、電價、物價、健保和賦稅。向富人課稅，富人會跑；向窮人課稅，一個也跑不掉。

政大陳敦源教授邀請到走出埃及社團負責人厲珍妮到校內進行反同志運動的演講，再次引起學生對基督教如何面對同志運動的關注。基督教對於同志運動的看法至今還沒有很統一的論點，多數福音派的教會，還是以直譯式的方式以舊約經文來詮釋對同性戀者的態度。 聖經中有幾處明顯記載對同性性行為的反對態度的經文。例如，羅馬書一章24節到28節提到「所以， 神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將 神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此， 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識 神， 神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」 我們無法否認聖經的確明顯地存在反對同性性行為的立場，並且把同性性行為視為一種罪惡。問題是信徒如何實踐這些可能具有時代背景的經文。 基督教的存在就是對傳統猶太教的反叛，多數的基督徒相信，我們信的是新約的聖經，對於新舊約經文出現施行上的衝突時，信徒選擇以新約聖經為基準。例如，舊約中如何處理被強暴的婦女，答案是嫁給施暴者。舊約中如何處理虧負你的人，答案是以牙還牙，以眼還眼。這些經文有時代性？當然有。 再來，新約的經文難道就沒有時代性？新約的經文在一個末日來臨的背景下完成，信徒相信世界末日即將臨到，對於甚麼是今生最重要的事，何為罪，如何聖潔回到天家會有一個急迫感。因為馬上就要被耶穌接走了，所以要凡物共用。因為世界馬上就要消化了，所以，不必考慮性別平等的問題，女人不能像男人一樣在會堂上發言。試問，當今教會的人是如何實踐這些"沒有"時代性的經文。有種大家來凡物共用啊，有本事不再按牧女牧師啊。即使是新約聖經，都仍舊存在疾病等同罪惡的觀念，一個人身有殘疾，必定得罪上帝。聖經中存在具有時代性的經文，無可辯駁。 那麼，教會該如何面對同性戀者呢？ 第一、先天的影響的確會造成同性性傾向。因為基因與賀爾蒙的緣故的確會影響一個人的性傾向。但這不足以說明同性戀是一種疾病，也不應該以此作為同性戀應該被矯治的理由。 第二、教會應對淫亂重新定義。離婚者與喪偶者在嚴格的福音派信徒中，或許也被貼著淫亂的標籤。然而這樣的控告真的合乎上帝的屬性？相信，就算排除任何道德的理由僅僅基於衛教的立場，人獸交，群交，多重性伴侶等危險性行為都不應該是被任何團體鼓勵的選項。但對於有同性性傾向的朋友而言，與同性性交不正是他們順性的權利？ 第三、鼓勵同志朋友守約。約是基督教一個重要的信仰元素，聖經中看重上帝如何與人立約，也看重人與人之間如何守約。雖然我們的同志環境還不是很有善，但同志朋友不應該為了反叛環境的現實，而用極端相反的方式來確立自己的存在。我們應該鼓勵同志朋友承認自己的傾向，鼓勵同志朋友如異性戀者般有專一的愛情，並且鼓勵同志朋友在婚姻的約束下彼此照顧。說白一點，教會應該支持同志婚姻，讓同志朋友能享有與一般人一樣與家庭有關的法律保護。 第四、私領域空間應當給予尊重。我不認為任何一個宗教有權利對於兩個相愛的人的私領域空間有資格進行干涉，並且套上是否聖潔的帽子。 誰吹了我的喇叭呢？要你管，正如我不管誰吹了耶穌的喇叭一樣。

聖經中有許多神蹟，這些神蹟對信徒來說是上帝子民如何學習活在上帝真道上支持信心的依據，對非基督宗教的人來說，重要的是這些被記載的事蹟是否確有其事。科學家或考古學家對這些被記載在聖經中的事件透過其專業賦予一些科學上的支持，不是代表這些事沒發生過，而是這些事發生了，但是從信徒的角度記載這些事件很自然地會賦予許多信仰上的意義。 約書亞記記載著一段約書亞帶領以色列軍隊，抬著約櫃繞耶利歌城七天，然後耶利歌城就崩垮，最後以色列軍隊順利取得耶利歌的故事。許多人會用這個片段來表示上帝神奇的介入，說明屬於上帝的子民只要相信上帝，上帝的手就會做出比人們依靠己力更大的成就。 若我們多看一些前面的經文記載，會看到另外兩個故事，第一個是約書亞和摩西一樣有將水分開，帶領以色列民過約旦河的經歷。然後有一個群體割包皮的故事，要表明這些人都是屬上帝的。若讀者看仔細經文，可以看到過約旦河的時間是正月初十日（約書亞記四章19節），進攻耶利歌城的時間是正月十五日（約書亞記五章10節）。在正月十一日至正月十四日這四天發生了一個事件叫做大家來割包皮，這個故事是如何發生的呢？ 和許多教會中會出現一些超級與世隔絕的信徒一樣，他們對上帝有著無比的信心，不考量自然法則與邏輯可以推測的理性推論，為了表明他們的信心，他們要用割包皮來證明自己是屬上帝的。 約書亞記五章2節記載，耶和華吩咐約書亞說：「你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮」所以，十一日至十四日這四天有一部分時間需要拿來磨刀子，我們不得而知做了幾把，因為有很多人（從約書亞記第七章可以推估至少超過三千人）要割小弟弟。這是多大的工程啊？假設幫五千人割包皮，那真是盛況空前。更猛的是，要花多少時間，然後剩多少時間恢復？ 有割過包皮經驗的男性朋友們看到這可能都笑了，在當年沒有現代醫療如此好的刀具，縫線，以及麻醉消毒藥品，這一群大軍是如何在正月十五日上戰場的？ 腿開開，走一步唉一聲，還五千人甚至更多。耶利歌人沒有軍隊？看到這樣的場景為何不趁勢攻打呢？ 我想當這群腿開開，走路一拐一拐的大軍開始往耶利歌移動時，耶利歌的軍隊和群眾一定傻住了，接著以色列人開始拿著約櫃繞城時，耶利歌的群眾必定用許多譏笑謾罵的言語從城牆上回應。然後來觀看的人們越來越多，軍隊民眾都擠在城牆上觀看這世紀奇觀，千人割包皮大軍世紀大遊行。 然後奇妙的事發生了，耶利歌城牆受不住這麼多人的重量倒塌了，在混亂當中以色列的軍隊經過這七日的行軍，也習慣在疼痛中行動了。殺！他們在有行動能力時，加上耶利歌城的混亂，一舉拿下耶利歌城。 這是神蹟，還是自然律？是巧合，還是上帝的工作？無論如何，這故事成為信徒信心的記載，成為基督宗教一個重要的歷史事件。

廉價的恩典與昂貴的恩典是潘霍華在跟隨基督這本書裡兩個很重要的觀念，簡單的說明廉價的恩典，就是把救恩當作是一套上帝制定的演算法，人們只要照著某個特定的步驟就可以得到上帝的恩典。在基督教裡這套演算法就是人有罪，有罪的人靈魂會死亡，人要悔改相信耶穌，信耶穌得永生（不信耶穌永不超生）。潘霍華提到此廉價的恩典這個概念，就是要抨擊有些在信徒僅僅把上帝的恩典視為這樣的制度，程序或方法，把上帝對世人的愛當作一種概念，而輕忽了這救恩的寶貴與價值。 跟隨基督這本書中另外一個觀念就是昂貴的恩典，大意是上帝的恩典是昂貴的，因為它叫一個人付出他的生命為代價；但它又是恩典，因為它賜給人那唯一真實的生命。它是昂貴的，因為它定罪；但它又是恩典，因為它使罪人稱義。它使上帝付出了祂兒子的生命為代價——昂貴的恩典就是上帝的道成肉身。 要接受基督教信仰的確是昂貴的，單就要人認罪悔改這件事，就不若信得永生字面上的簡單。並且一旦決定接受這個信仰，就是一個與其他宗教隔絕的信仰。不僅如此，預備接受這個信仰，也同時宣佈自己要與過去的習慣與惡習，做一個斷絕。背起十字架的意思，就是以耶穌為樣式，開始一個在上帝面前學習做完全人的生活。這種又沈重又弔詭的教義，就是基督教信徒人數無法快速拓展的原因。 要拓展信徒人數，絕對不能像正牌的基督教一樣，讓人陷在這種對恩典廉價且昂貴的矛盾價值當中。作為神棍一定要把恩典的價值確定，並且是絕對的昂貴，這樣才能讓信徒信了不會覺得白信。因為是昂貴的，所以信徒一定要有所付出，並且是辛苦付出。 所以，信徒要在捐獻上努力，若不努力的就不能進神的國。要在品行上攻克己身，指導他們去做卑賤為難的服務。讓大老闆掃廁所，讓有錢的替沒錢的洗腳。不讓人輕易的受洗歸入這個信仰名下，若沒有帶兩三個慕道朋友一起進來這個信仰團體，絕對不能讓他們受洗。不要輕易的讓信徒領聖餐，只讓特定人士，可以達成某些目標的人參與。這信仰越昂貴，信徒就越珍惜。 作為神棍若能領受此道理，在捐獻的收入，信徒的服從和人數的擴張上都會得到最大的好處。不要被正統教會的信仰給迷惑了，他們雖然親近上帝，卻遠離市場，在這快速輪動，以資本決定一切的世界，這些人終究會被淘汰。神棍學員們！加油吧！

講道法是神學院非常重要的一門課，要上台傳講信息的神職人員都需要接受這個課程的訓練。顧名思義講道法旨在講道時會用到的技巧，更廣義的講道法還延伸到會堂硬體的設置與擺設，或說所以關乎教會重要儀式與活動的知識都會收納在這個課程裡面。 講道時最常出現的狀況就是緊張。若神職人員有緊張的表現，那麼就很難在這個宗教團體中建立威嚴。消除緊張的方法除了多演練自己在台上的演說之外，有一些獨門的小技巧可以在此傳授。第一，配一幅度數不夠的眼鏡，度數偏差的程度，要讓你可以順利上台不至絆倒自己，看得到會眾的輪廓但是看不清楚表情。一旦無法看清楚會眾的表情，就不會從他們身上得到立即的回饋。這樣我們在台上的演說就成了與會眾無關的表演。如果你覺得這樣做很瞎，更高段的作法就是不要將你的眼神與會眾有交流，徹頭徹尾的保持一個失焦的狀態，這個方式與配戴度數不夠的眼鏡有異曲同工之妙。若你在一些場合遇到眼光永遠不與人相對的人，沒錯！他應該是神棍。 講道的第二個常見的狀況是忘詞，當腦袋一片空白時，你需要一些技巧可以突圍。有幾個很好的招數可以達到這個效果。第一，深呼吸，並且發出嘆息。寧靜也是收攏會眾的一個重要技巧。當你不說話時，會眾會更期待你接下來要說什麼。當你發出嘆息時，也間接提醒會眾，剛剛說得東西是重要的，是讓你感觸良多的。使用這招，最好是在有講稿的時候，利用這短暫的片刻，找到你講稿中迷失的部份，然後再接回去。若你沒有使用講稿，就要小心使用，以免弄巧成拙。 解決忘詞的第二個招數是讀經。讓會眾朗讀經文，利用會眾朗讀的時間，去回想遺失的片段。第三招是回問會眾問題，透過問答來拖延時間，並且在問答之中，會有新的想法幫助你繼續你的講道。第四招是舉例，列舉生活中的例子，一來緩和自己的情緒，二來對多數的會眾來說，聽例子比聽內容容易多了。最後一招狠招，就是生氣。對著會眾隨便發脾氣，讓會眾以為你中斷講道是因為他們的不是，這樣不但解危，也更增加自己的權威。欠罵的會眾很吃這套，但要小心使用。 講道時第三個常見的狀況是會友睡著了，這無疑說明了你不是一個優秀的講者。好的內容都不見得能讓會眾專心，更何況是有問題的內容。如何讓會眾不睡覺，也有幾招不錯的招數。第一，點名。就是在講道時會提到會友的名字，這樣他們會戰戰兢兢的避免自己被點到。第二，朗讀經文、問問題或是請會眾複誦，讓會眾開口他們就不會打瞌睡。第三，請會眾翻閱聖經，一下要他們翻到這裡，一下要他們翻到那裡，讓會眾有事做當然就不會打瞌睡。 以上都是神棍常用的招數，師父引進門修行在個人，請各位同學多多演練。

預言，是信徒追隨信仰的一個重要因素。如何說預言，並且說一個會實現的預言，是神棍專業的極致。這是高等神棍學的領域，所涉獵的範圍是統計學的貝氏理論，複雜系統，以及統計推論。除了數學要好，對於語言的利用也極其重要。透過數學與話術的配合，就可以打造完美神棍。 預言的本質是預測，將未來會發生的事提前說明，廣義的預言只要能符合這個原則即可。因此，等一下紅燈會變綠燈，太陽明天會從東邊出來，這些都算是廣義的預言。當然，這類無關緊要的預言是提不起人們的興趣。狹義的預言在說明人們無法準確預測，甚至是感到焦慮的未來事件。這類預言才是人們積極關注的。例如，你多久會和男友分手？還有幾年可活等等。 要能夠精準說出會發生的事，統計是非常重要的。既然是統計，除了和先驗的知識有關之外，有足夠的資訊作為判斷，才能增加成功推論的機率。因此，神棍需要能在很短的時間內，透過察言觀色取得有用的資訊加以推論。 事實上，人們在談話中會不自覺得透露許多的訊息。我們作神棍的，只要能適當地引導，便可以取得這些有用的資訊。例如，已婚有小孩的女人在深夜出現在Pub 的機率就遠低於未婚或是已婚尚未有小孩的女人。這是先驗的知識。利用這先驗的知識，當你在深夜的Pub 遇見一個對預言有需求的女人，作神棍的就要知道對方至少是不需要帶小孩的女人。這樣的女人所關心的事情，主要有青春、財富、情感與健康。從健康切入是明智之舉，因為這是最中性的話題。因此，有經驗的神棍會這樣開始。 先摸摸手，皺起眉頭，用堅定的眼神看著對方，然後說「你時常腰酸，並且肩膀總是很緊。」這句話除了晚上九點準時上床睡覺，早上五點起床到操場運動的人不適用之外，基本上都會說得準。透過這句話，對方接下來的說話內容，就會開始透露她的生活習慣或是工作型態。神棍就是透過這樣的方式，不斷地取得有用的資訊，再透過數學的訓練，說出精準的預言。 有興趣學習的同學，請參考我們的統計課程。

在基督教的教義中有原罪這個概念，他們用原罪的概念來說明為甚麼人需要救贖。原罪的邏輯很奇特，第一、支持原罪概念的經文，是來自創世神話的部份，就是創世紀第二章以及第三章。第二、基督教需要原罪這個概念，其實對於宣教是很不利的。 以色列人在長期被奴役的環境下，他們是一個不斷遭受苦難的民族。在以色列人對上帝記載的文字紀錄裡，不難發現罪這個字眼。對以色列人民來說，他們必須要去解釋一個問題，就是既然上帝是真的，我們又是上帝的選民，為甚麼我們會遭受苦難。犯罪、干犯上帝的怒氣是很自然的解釋。因此我們可以在聖經中看到許多描述是用這樣樣的情境，人們干犯了上帝的律法，不討上帝的喜悅，所以上帝降災禍到人民當中。 然而，這樣的邏輯還是有缺失的，它無法解釋為甚麼一個義人仍要遭受苦難。因此，罪與懲罰成為一個可以延續的概念，因為一個人犯罪，所以他的子嗣也要接受懲罰。以色列人需要解釋為甚麼自己與上帝隔離，從這樣的觀點在他們的創世神話裡有一個始祖犯罪這個概念，我們並不意外。 當基督教成為國教時，使用原罪這個概念可以鞏固教會的權利與資源。作為神棍，我們要善用這個工具。但是，當我們神棍所處的地區不是一個基督教背景的環境時，原罪這個概念就很尷尬了。 對於已經相信上帝的人，他們可以接受罪行、罪行與原罪的概念來理解自己與上帝疏離的關係，因此，他們需要悔改（不管是真的或是假的），需要一些身體上刻苦的懲罰，或是金錢上的供奉，來取得上帝或神職人員的原諒。對於不信上帝的人，這個概念就成了阻絕人們進來這個宗教的門檻。一般人不願意被人指責是有罪的，縱使保羅在羅馬書提到，世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。但是，這種用套套邏輯的解經方式，是很難說服不在這個宗教體系的人們信服的。 因此，作為神棍，為了人數的增長，我們還是不要太強調原罪這個概念吧！那些勇於強調原罪概念的神職人員可能就不是我們這一幫的。

基督教的聖經是一本相當有歷史的經典，其中的文體從傳說、律法、記事、預言、隱喻、劇本到詩歌都有。書卷的編排以及章節的順序，是透過信仰的重要性與類別來排序。每一卷書的作者多半超過一人，並且書卷的內容也是經過編撰整理的。編撰的目的，是要讓人知道上帝是誰，人與上帝的關係以及人性的軟弱。要分辨一個神職人員是否是神棍，看他怎麼詮釋創世紀第一章就知道了。 正牌的牧師或傳道人會讓信徒知道這些經文的背景，寫作的文體，並且從作者或是編者的立場，來欣賞及認識作者或是編者所要傳達的信仰觀念。神職人員要做到這件事並不容易，除了自己的神學與聖經的知識必須足夠之外，還要配合信徒的程度來宣講聖經的內容。 以創世紀第一章來說，這一個創世故事是以色列人中口傳許久的故事。創世紀第一章是一個單獨的創世故事，創世紀第二章到第三章又是另外一個創世故事。這兩個創世故事所要傳達的重點不同，要處理的信仰議題也不一樣。從這兩個創世故事可以看到精心設計的痕跡，可見這兩個故事都是經過很長時期的口傳，並且累積了許多前人對上帝認識的智慧。 特別是創世紀第一章成形的時間應該遠比創世紀第二章來的久遠，估計至少是以色列人在埃及做奴隸的時期才有這一個創世故事。其內容的重點在於告訴以色列人有一個上帝，這個上帝是創造世界的上帝並且這上帝與埃及人所敬拜各式各樣的神像不同。這一個創世神話，用詩歌的體裁寫成，詩歌中所提到的創造過程，一一反駁可以在埃及看到的神像。使用詩歌的體裁，可以讓各階層的以色列人民都知道在埃及看到的神像，沒有一個是真的上帝。 神說：「要有光」，就有了光。所以，沒有光明之神，光是上帝的創造物。神稱空氣為「天」，所以沒有天神。神稱旱地為「地」，稱水的聚處為「海」，所以，沒有大地之神，也沒有海神。青草樹木都是神所造的，所以沒有豐收之神。太陽，星星，月亮都是上帝造的，所以沒有太陽神，沒有月神，也沒有夜神。大魚、雀鳥都是上帝造的，所以沒有鱷魚神，也沒有老鷹神。地上的昆蟲都是上帝造的，所以沒有生命之神。上帝照自己的形象造男造女，所以，法老也不是人形的神。幾乎詩歌的每一個對丈，都影射到埃及的一個偶像。這是創世紀第一章的目的。 作為神棍，其重點是信徒人數的成長，真理是否正確傳達倒是次要。為了不讓信徒花費我們太多解釋經文背景，認識真理的時間，我們可以用幾個口號讓這件事變得簡單。 一、聖經是上帝的話，一字一句都是上帝掌管作者寫的。 二、聖經是超乎科學的，如果科學的發現和聖經的記載矛盾，就是科學的錯誤。 所以，聖經告訴我們上帝花了七天創造世界。那些聲稱地球有幾億年的科學家都是騙子。把聖經翻開來從耶穌的家譜推回去算，地球大約是六七千年罷了。地殼漂移說是上帝用來阻擋愚昧人的考驗，地殼沈積與移動的證據，是上帝讓考古與地質學家這些驕傲的人無法領受救恩的手段。人怎麼會從猴子演化來呢？六七千年的時間如何演化？人是萬物之靈，是上帝花一天的時間造的。那些學遺傳與演化的人，都是敵基督，地獄的火正無情的等著他們。 我們做神棍的，只要教導信徒從聖經的第一頁按照順序讀下來就對了，如果有信徒發現有衝突或是順序不對的地方，那就是我們可以好好講道發揮的地方。信徒最喜歡我們去講解這部份的內容，越是衝突與矛盾，我們做神棍的若能拗的過去，就會被信徒崇拜與追隨。 拗吧！神棍們。

威權是神棍生存不可或缺的元素，因此如何維護神棍的權威就顯得更為重要。要維持長久的權威不是一件容易的事，隨著環境和時間的變遷，新的事件和新的觀念會不斷地出現，要戰戰兢兢地去削彌每一個雜音和懷疑對立的力量，不是長久之計。因此，能夠長久存留的宗教都有一個特徵，就是要有一個可以剷除其他思想的文本，更重要的事就是解釋這文本的權力。 專業的神棍要積極善用解釋文本的權力，因為信眾是懶惰的，他們勤勞一點每週去教堂或廟裡燒燒香、聽聽講道。有的甚至是蜻蜓點水般地一年接觸你一兩次尋求平安、求財求壽。厚厚的經書擺在家裡會看的沒幾個。因此，能夠從經書裡說出信眾無法從字面直接看出的道理，這對信徒來說是極具吸引力的。 然而，夜路走多了總會遇到一些小小的麻煩。就是會冒出一些會追根究柢的人，他們用歷史、科學、理性等角度想把你說的話或是經書裡的觀念弄的更清楚。這件事是危險的。當信徒開始認真的討論起經書的內容時，他們就在奪取你解釋這個宗教文本的權力了。這些外來的思考會像蒼蠅看到血一樣怎麼揮都揮不散。因此，趁著你還有權力的時候，你需要教導他們如何看這些經書。套用基督教的說法，就是基礎讀經法。既然信徒想讀經，就限制他們讀經的方式。其中最高的手段，就是套套邏輯讀經法。 這是什麼意思呢？就是讓信徒可以思考的素材，就只從一個正典，讓他們認為，所有的文字思想都是有瑕疵的，只有從這部正典來的內容是可以靠賴的。這部正典裡，一定要寫到，只有這本書可以說明上帝的道理，其他的道理都是偏邪的，並且這本書是完全的，加一個字或減一個字都不行。 所以，當有人問上帝存在？你就告訴他經上說上帝存在。他們一定會問，為什麼要相信這本書的內容呢？你可以回答說，因為這本書是上帝說的，所以這經文有證明上帝的權威。上帝存在？經書說上帝存在。經書怎麼來？上帝說的。因為是上帝說的，所以這本經書是可信的。因為這本經書是可信的，所以經書說上帝存在，上帝就存在。因為上帝存在，所以上帝說的話是權威的。因為上帝說的話是權威的，所以這本經書是權威的。因為這本經書是權威的，所以上帝存在是真實的。 就這樣一直繞，一直繞，套套邏輯套個幾番，信徒就暈了，就不會有人認真在研讀經書了。這樣，神棍解釋經書的權威又重回我們神棍圈了。加油！神棍們。

經過啟蒙運動之後，解釋知識的權利從教會解放到一般人的身上，這樣的發展讓教會的力量開始下降，但人終究是人，在生理上還是要面對生老病死。對於死亡的恐懼，宗教還是會有生存的空間。人除了生理的限制之外，心理的層次並不會隨著科學的進步而降低需要。反過來，因為人們生活習慣的改變，越是都市化的區域，人和人之間的疏離感是越來越強烈。因此，宗教除了回答人們對於死亡之後世界的歸屬，也同樣照顧人生在世心理上的渴求。 因此，心理學成為神棍的必修學分，心理學的知識可以幫助神棍迅速地理解信徒，並且給於應有的幫助。只是在作法上，專業的神棍必須修飾過。好的神棍，必須熟讀經典，在給於信徒心理上的幫助時，要能配合情境，快速地找到經文中對應的情節，將一個心理層次的問題轉換為一個信仰的問題。若不能做到這一點，信徒屬於心理層次的需要都去找心理醫生了。那麼我們做神棍的空間就大大被壓縮了。 然而，學心理學的那幫人也非等閒之輩，他們不斷地擴張版圖，從藥物、性別、傳播、商業經營甚至擴展到神經科學，幾乎在有人的地方就有心理學的痕跡。作為神棍絕不能僥倖看待這個現象，必須反擊更主動的反擊。因此，對於信徒們有憂鬱症、躁鬱症的，我們要把它轉換為是信仰問題，要信徒們用宗教的力量戰勝。如何將心理問題轉換為信仰問題呢？答案很簡單，就是點出信徒，他們現在的失序狀態是因為他們無法戰勝存在他們身上的惡魔。 是的，魔鬼在這裡，就是最好的答案。 魔鬼，看不見，摸不到。科學說沒有，但人人都害怕。學心理學的有本事來搶這一塊餅？連學心理的人也怕鬼，這一塊是完全留給神棍的處女地，只要好好開發，就可以永保信徒的客源。 魔鬼在這裡，所以你失序了。是不是你一早起來就覺得人生沒有意義，全身無力連下床的動力都沒有？是的，這是魔鬼的作為，你要戰勝它。你是不是很想和你的家人有一個正常的婚姻關係，但是看到年輕妹妹總是忍不住自己的情慾？是的，這是魔鬼的作為，你要戰勝它。你是否平常投資都很準確，可是最近卻完全失常，常常無法做出正確的判斷，以至於投資失利？是的，魔鬼在這裡，讓我來把它驅趕出去。這樣，我們神棍不只搶回心理學的人的地盤，我們也搶到搞金融的地盤。 魔鬼在這裡，這一招好用無比。