神棍學

貨幣銀行學是基礎的商業課程，是研究貨幣流通和銀行體系的一般規律以及兩者對經濟成長的關係。貨幣銀行學中一個著名的例子是透過借貸造成財務膨脹的現象，對於神棍更需熟讀下列範例，深刻體悟與實踐，方能靈活運用教會之資產。 為何透過借貸能讓大家的錢變多呢？請看下列戲法。 A 教會是一個現金資產很多的教會，B 教會是一個正在起步的小教會，C 是一個擁有貧瘠土地的地主，D 是神棍。假設在沒有發生任何借貸與買賣行為時，A 教會有1000萬元現金資產，B 教會有450 萬現金資產，C 地主有一塊市價600萬的土地，D 為神棍的口袋，初始值為0。因此1000+450+600+0 = 2050 萬元為上列四個個體認為自己擁有的財富總和。 當神棍對地主說，我讓B 教會用900 萬現金向C 地主購買該土地，C 地主支付100 萬給神棍作為謝禮，A 教會無償借貸450 萬給B 教會。這時每一個單位覺得自己擁有的財富如下： A 教會覺得我借了450 萬給B ，我擁有的財富還是1000 萬。 B 教會覺得我用450 萬買了一個600 萬的土地，我賺了150 萬。 C 地主覺得我600 萬的土地賣了900 萬，扣除給神棍D 的成本，還多賺了200 萬。 D 神棍口袋進帳100 萬。 因此，透過借貸這四個個體認為的財富總和為 1000+600+800+100=2500 萬。這和方才未發生借貸時足足多了450 萬。 呵呵！看出玄妙之處沒？這個莫名其妙的等式要成立，還需要兩個關鍵點。 第一、A 教會覺得 B 是自己人，借出去的錢不用還。第二、B 教會覺得A 是自己人，借來的錢可以不用急著還。 因此，（背景音樂：我們歡迎你）我們歡迎你，真歡迎你，在主裡借錢給你。Money Money 我們歡迎你，真歡迎你，在主裡借錢給你。 瞧！錢就變大了！這和聖經宣導的主要精神是一樣的，你們要彼此相愛，務要彼此相愛。透過凡物共用，這種分享的五餅二魚精神，信徒可以經歷上帝奇妙的作為。如同耶穌剝餅，以利亞分油一樣。這是一個從無到有的神奇過程，讓白癡信徒在21世紀同享主豐盛的恩典。 P.S. 上述範例純屬虛構，如有雷同純屬巧合。

上台要的是實力，下台要的是藝術。作神棍，夜路走多了總會遇到神。這時就是考驗神棍如何下台的藝術了。 會讓神棍下台的最大三個原因，一個是財，一個是色，最後就是權力。當有財色危機時，處理的方式非常簡單，多數的政客與金融業者都知道，法律是給會使用的人操作的。當初我們在訂定這些制度時，就給神棍們一把免死符咒。口訣就是「不知道、忘記了。」 「不知道。」法官無法將罪證推給一個不知道的人，也沒有權力去要求人一定要知道什麼。同樣地，當有些事如果誠實告之後會成為重要犯罪證據，而這件事又不可能不參與時，那麼「忘記了。」就是最後一道防線。我就是忘記啦！也沒有任何人可以逼我一定要記住什麼？只要死守「不知道」和「忘記了」的原則，話少說便可保身。莫怪箴言書10章19節提醒我們：多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。 要能夠建置這完美的保命防線，最好是效法耶穌的榜樣。新約路加福音第七章34，35節：「人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子都以智慧為是。」這裡說到這種貪食好酒的假象，反而凸顯出智慧的存在。試想，當一個喝了酒的人之後從他口中說出「不知道」和「忘記了」，在法律上是合理的嗎？當然合理，也絕對合理。但切記，不要醉酒，酒能使人放蕩（以弗所書5:18）。 萬一神棍還是下台了，伴隨地就是權力的喪失。但在神棍學院的運作下，神棍之所以是神棍，絕不能只是讓神棍學員們出現骨牌效應黯然下台。這時，我們會傾力修改制度，把懲罰神棍的制度，引導成一個防避的制度。讓原本對干犯法律之神棍的追討，變成團體中所有人應負擔的責任。 例如有神棍污錢了，我們讓所有人有更複雜與更難執行的會計制度；例如有神棍不好好牧會，我們讓所有牧師在升等上更為困難；例如健保有藥價黑洞，我們讓全民增加保費；例如晶圓廠經營不善，我們生出無薪假的概念讓勞工來分攤成本。這就是神棍學院的力量。 神棍在哪裡呢？神棍無所不在。

為了讓神棍的品質得以管控，本院特別訂定一套神棍升等制度，作為神棍升等的標準。牧師的工作在於經營教會事務，照顧會友，主日講道，舉辦週間的大小聚會，傳講福音訊息，拓展社會服務等。由於這些事務會因為牧師服務地區不同及會友組成不同，造成很難客觀評估的狀況。因此本院特別仿造國際神棍公會的規定，引進syndicate christianize index 財團基督教化指標，簡稱SCI。 我們只承認某些特定的人士進入教會之後才計算點數，SCI 指標的計算每年會公布新的算法，在此不多贅述。基本精神是年輕的助理牧師要升等到副牧師以及副牧師要升等到正牧師時，我們有六年條款。若助理牧師無法於六年內順利升上副牧師或是副牧師無法於期限內升上正牧師，我們便淘汰這些牧師，讓真正有能力的新人進來。而通過升等的條件除了達到某些SCI 指標的累積之外，我們也參考牧者在國家神棍學會獲得補助的情況，透過三級三審的方式來判斷牧者是否適合繼續留在教會中。 每三年一次的評鑑，要讓教會更有整體性。透過各樣的檢視，合格的教會可以得到總會的資助，不合格的教會總會對其補助將減少。這樣我們就可以淘汰不適合的教會，把資源分配給願意配合的教會。 在教會裡做新事一定要有聖經根據，否則便會招受許多反對的聲浪。之所以強調財團基督教化指標是基於馬太福音26章9-11節耶穌和門徒的對話。耶穌對們圖說：「因為常有窮人與你們同在；只是你們不常有我」可見教會應該對窮人的態度為何？因此SCI 指標被我們神棍選定為一項重要指標。以上是神棍學院官方的對外說法。 但真正的情況是什麼呢？經營教會事務，照顧會友，主日講道，舉辦週間的大小聚會等這些事極其繁瑣，一旦涉入所有時間就被綁死了。傳講福音信息給非基督宗教信徒聆聽，就好像對空氣打拳，對大海投石一般。做再多能回饋到自己身上的益處是少之又少，傳老半天人還不是往別的教會跑。而拓展社會服務這件事雖是重要，但需要資源。若搶不到資源，怎麼作呢？ 神棍之所以不同於真正委身的牧者在於神棍是懂得定義規則的人。定義出利於神棍生存的規則，在這些牧者與真正委身的傳道人忙於教會事務，照顧需要被照顧的人時，規則已經實施了。這些升等與評鑑的規定，只會讓他們疲於奔命，並且更顯示他們的無能與虧欠。對於神棍呢？便能掌握資源，分配資源，讓更多的牧者、傳道人與教會屈服在我們的資源分配下為我們神棍拼命。而最後榮耀還是歸於我們神棍。 懂嗎？神棍學院的學員們。神棍是定義規則的人，而不是為規則疲於奔命的人。

馬太福音第五章，是聖經中著名的登山寶訓。其中的八福談到在世上八種屬性的人，如何在天國來臨時得到對應的安慰。八福的對應關係多半很容易用正常的邏輯來理解，例如，哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。或是，憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。這種因為…所以…的邏輯再清楚也不過了。然而八福中的第三福，這邏輯性就沒這麼強。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。 為甚麼溫柔的人所得到的報償是地土呢？ 有人說，這地土指的是天上的財寶，上帝喜悅溫柔的屬性，所以溫柔的人將來在天上可以承接更多的土地。有人說溫柔的人在世上較容易被欺壓，所以他們通常是沒有土地財產的，因此上帝對他們的報償是地土。或許吧！然而如何承受地土對神棍來說不是將來的事，而是今世的事。 神棍神學院畢業後的學生都將面對牧會的問題，如何選擇或被選擇到哪裡牧會，當中有許多的角力和技巧。真正的神學生面對真實的信仰，他們是上帝的器皿，依照自己所受的恩賜任由上帝派遣。或到偏鄉服務，或到沒有教會的地方開墾。有些神學生希望到人數較多的教會牧會，在那裡除了牧會的成就感較高之外，所受到的物質條件也較好。 偏鄉的教會能供給給牧者的奉獻很少，一個月五千、六千，不夠的還需要其他教會資助。富裕的教會除了基本薪資之外，還會依照會友的人數給予薪資上的加給，住屋上的供給，水電瓦斯免費，交通補助，兒女的就學補助，寒暑假的出國補助等。因此，許多都市中的大教會都是神學生爭相爭取的目標，然而偏鄉的弱小教會，會積極爭取的神學生卻不多。 神棍學院的神學生眼光不會這麼短淺，他們看的不是薪水和零零總總的補助，他們看重的是教會中可以還可以被處分的土地。 台灣有一些較弱小的教派，會友人數少但擁有的土地卻很多。神棍學院的學生相準這樣的教會，進入之後靠著神棍學院的訓練，可以很快的在該教派中竄起，並站穩在宗派中的地位。然後，他們就可以開始利用許多名目，變賣教會的土地，變成私有的財產。 要如何做到這一步呢？答案就在聖經中。 溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。 在溫柔外表的包覆下，信徒是盲目的。溫柔，可以讓人放心；溫柔，可以讓人將財產託付於你；溫柔，會讓人看不出你內裡的奸惡。所以，溫柔的人有福了，因為他們可以承受教會的地土。將教會的土地變更，販賣，最後變成自己居住並且承傳後世的豪宅。 神棍學院的神學生們，你們還看中那興旺宗派下的教會？

聖經中存在許多傳說，這些傳說是當時認識上帝的智慧者通過口傳所得到的資訊把他們認為對上帝真實的部份記載下來。舉幾個重要的例子給各位神棍分辨哪一類的經文片段是屬於傳說的部份。 例如新約聖經馬太福音四章1至11節，這是著名的耶穌受魔鬼試探的故事。主角有兩位，一位是魔鬼，一位是耶穌，但文章卻清晰記載著魔鬼和耶穌之間的對話。倘若這是真實被紀錄的歷史事件，那麼我們要問，誰在耶穌和魔鬼的現場紀錄這事？很明顯，沒有第三者。那麼這故事若是真的，就是耶穌大嘴巴，之後和門徒或曾經和耶穌接觸過的人說：「有一次魔鬼試探我，把我帶到…」。或是魔鬼和人們說：「有一次我試探耶穌，把他帶到…」。無論是耶穌說的版本或是魔鬼說的版本，後世的讀者要如何相信這內容因為目的性而對照的真實性呢？ 另外一個例子是馬太福音二十六章和路加福音二十二章記載耶穌在客西馬尼園的禱告。這裡提到門徒睡著了，耶穌要門徒警醒禱告，不是監看耶穌。請問在門徒都睡著或是門徒專心禱告的情況下，誰在觀察耶穌的言行，紀錄到耶穌的禱告詞和耶穌汗珠如大血點的景況？是賣主的猶大？（當時醒著的門徒只有猶大，猶大可以在最後背叛耶穌到耶穌死亡猶大自殺的這短短約一天的時間告訴其他人這個故事？） 不只是新約聖經許多關乎耶穌生平的故事，舊約中也有許多這類的故事。例如，摩西在西乃山上領受十誡，摩西遇見在焚而不毀的荊棘中遇見上帝，以利亞微聲中的呼喚，約拿在魚腹中的禱告等。這些故事的特徵，都是發生的現場多數只有一人。 傳說的故事是編撰的？是也不是，傳說必定有編撰的成份。傳說的故事是不真實的？不一定，真實的故事有時透過傳說的寫法更能發揮其宗教上的目的。信徒會因為這些聖經片段而降低對聖經的信賴？不會，也不應該。我們透過書寫聖經的聖徒所記載的來認識聖徒所認識的上帝，這內容是當時的聖徒相信且領受的，透過他們的紀錄我們得以在不同時空認識同樣那一位上帝。要如何教導信徒分辨哪些片段是真實的歷史，哪些片段是詩歌或劇本的創作文體，哪些又是傳說呢？不，我們不教。這太辛苦了，也會造成牧會上的困擾。作為神棍，我們自己知道這事就好，對於信徒，聖經所記載的都是歷史。

給我一塊錢，這是一件看起來微不足道的事，但在神棍學裡卻是一件重要的課題。 做一個神棍一定要有能讓人把口袋裡的錢掏出來的能力，掏出來的每一筆錢，背後都要有一個故事給予捐獻者一個意義。多數的神棍都能做到這一點，無論是用上帝之名換取祝福、消災解厄或是積財寶在天上，這些理由都是讓有錢的信徒把口袋裡的錢拿出來的方法。 然而，高段的神棍除了要照顧那些很有本錢的信徒之外，若能從每一個信徒手中經常性地再拿出一塊錢，那就無敵了。 為什麼這小小的一塊錢如此重要？倘若你有五萬個信徒，每一個信徒每天都捐出小小一塊錢，一年365 天，簡單的算術算一下，一年就可以坐收一千八百多萬。當你擁有的基礎越大，那小小的一塊錢發揮的效果就越顯著。 訛詐窮人與訛詐富人的風險是不同的。今天你要從富人手中詐出一筆錢，他們要問為什麼、憑什麼？若理由不夠說服力，富人是有能力逃跑的。然而訛詐窮人通常不需要太充分的理由，第一，窮人身上少掉的這一兩塊錢，他們不會有像富人一樣一次少掉幾千萬的感覺。第二，當很多窮人都一樣少掉這一兩塊錢時，常態就是回答他們最好的理由。 聖經中有兩個著名的故事，一個是少年的官，一個是寡婦的兩個小錢。當少年的官來到耶穌跟前，向夫子詢問生命的道理，最後一個問題，耶穌要少年的官放棄一切所有的跟隨他，這少年就憂憂愁愁地走了。瞧！挖太多就一毛也挖不到。另外一個故事是寡婦在聖殿裡捐獻的兩個小錢，上帝喜悅這兩個小錢的奉獻，更勝於富人的捐獻。因為富人是拿剩的出來，而婦人是把她僅有的獻上。多感人的故事啊！ 神棍學之精妙就在於此，也正是政治圈在位掌權者與商場圈的企業主必讀之處。你的個體經濟正是我們的總體經濟，你的一塊錢就是我的幾千萬或幾百萬，在不知不覺中從窮人手中流失的這一塊錢，卻能成就另外一群人的榮華富貴。這就是上漲的油價、電價、物價、健保和賦稅。向富人課稅，富人會跑；向窮人課稅，一個也跑不掉。

政大陳敦源教授邀請到走出埃及社團負責人厲珍妮到校內進行反同志運動的演講，再次引起學生對基督教如何面對同志運動的關注。基督教對於同志運動的看法至今還沒有很統一的論點，多數福音派的教會，還是以直譯式的方式以舊約經文來詮釋對同性戀者的態度。 聖經中有幾處明顯記載對同性性行為的反對態度的經文。例如，羅馬書一章24節到28節提到「所以， 神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將 神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此， 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識 神， 神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」 我們無法否認聖經的確明顯地存在反對同性性行為的立場，並且把同性性行為視為一種罪惡。問題是信徒如何實踐這些可能具有時代背景的經文。 基督教的存在就是對傳統猶太教的反叛，多數的基督徒相信，我們信的是新約的聖經，對於新舊約經文出現施行上的衝突時，信徒選擇以新約聖經為基準。例如，舊約中如何處理被強暴的婦女，答案是嫁給施暴者。舊約中如何處理虧負你的人，答案是以牙還牙，以眼還眼。這些經文有時代性？當然有。 再來，新約的經文難道就沒有時代性？新約的經文在一個末日來臨的背景下完成，信徒相信世界末日即將臨到，對於甚麼是今生最重要的事，何為罪，如何聖潔回到天家會有一個急迫感。因為馬上就要被耶穌接走了，所以要凡物共用。因為世界馬上就要消化了，所以，不必考慮性別平等的問題，女人不能像男人一樣在會堂上發言。試問，當今教會的人是如何實踐這些"沒有"時代性的經文。有種大家來凡物共用啊，有本事不再按牧女牧師啊。即使是新約聖經，都仍舊存在疾病等同罪惡的觀念，一個人身有殘疾，必定得罪上帝。聖經中存在具有時代性的經文，無可辯駁。 那麼，教會該如何面對同性戀者呢？ 第一、先天的影響的確會造成同性性傾向。因為基因與賀爾蒙的緣故的確會影響一個人的性傾向。但這不足以說明同性戀是一種疾病，也不應該以此作為同性戀應該被矯治的理由。 第二、教會應對淫亂重新定義。離婚者與喪偶者在嚴格的福音派信徒中，或許也被貼著淫亂的標籤。然而這樣的控告真的合乎上帝的屬性？相信，就算排除任何道德的理由僅僅基於衛教的立場，人獸交，群交，多重性伴侶等危險性行為都不應該是被任何團體鼓勵的選項。但對於有同性性傾向的朋友而言，與同性性交不正是他們順性的權利？ 第三、鼓勵同志朋友守約。約是基督教一個重要的信仰元素，聖經中看重上帝如何與人立約，也看重人與人之間如何守約。雖然我們的同志環境還不是很有善，但同志朋友不應該為了反叛環境的現實，而用極端相反的方式來確立自己的存在。我們應該鼓勵同志朋友承認自己的傾向，鼓勵同志朋友如異性戀者般有專一的愛情，並且鼓勵同志朋友在婚姻的約束下彼此照顧。說白一點，教會應該支持同志婚姻，讓同志朋友能享有與一般人一樣與家庭有關的法律保護。 第四、私領域空間應當給予尊重。我不認為任何一個宗教有權利對於兩個相愛的人的私領域空間有資格進行干涉，並且套上是否聖潔的帽子。 誰吹了我的喇叭呢？要你管，正如我不管誰吹了耶穌的喇叭一樣。

聖經中有許多神蹟，這些神蹟對信徒來說是上帝子民如何學習活在上帝真道上支持信心的依據，對非基督宗教的人來說，重要的是這些被記載的事蹟是否確有其事。科學家或考古學家對這些被記載在聖經中的事件透過其專業賦予一些科學上的支持，不是代表這些事沒發生過，而是這些事發生了，但是從信徒的角度記載這些事件很自然地會賦予許多信仰上的意義。 約書亞記記載著一段約書亞帶領以色列軍隊，抬著約櫃繞耶利歌城七天，然後耶利歌城就崩垮，最後以色列軍隊順利取得耶利歌的故事。許多人會用這個片段來表示上帝神奇的介入，說明屬於上帝的子民只要相信上帝，上帝的手就會做出比人們依靠己力更大的成就。 若我們多看一些前面的經文記載，會看到另外兩個故事，第一個是約書亞和摩西一樣有將水分開，帶領以色列民過約旦河的經歷。然後有一個群體割包皮的故事，要表明這些人都是屬上帝的。若讀者看仔細經文，可以看到過約旦河的時間是正月初十日（約書亞記四章19節），進攻耶利歌城的時間是正月十五日（約書亞記五章10節）。在正月十一日至正月十四日這四天發生了一個事件叫做大家來割包皮，這個故事是如何發生的呢？ 和許多教會中會出現一些超級與世隔絕的信徒一樣，他們對上帝有著無比的信心，不考量自然法則與邏輯可以推測的理性推論，為了表明他們的信心，他們要用割包皮來證明自己是屬上帝的。 約書亞記五章2節記載，耶和華吩咐約書亞說：「你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮」所以，十一日至十四日這四天有一部分時間需要拿來磨刀子，我們不得而知做了幾把，因為有很多人（從約書亞記第七章可以推估至少超過三千人）要割小弟弟。這是多大的工程啊？假設幫五千人割包皮，那真是盛況空前。更猛的是，要花多少時間，然後剩多少時間恢復？ 有割過包皮經驗的男性朋友們看到這可能都笑了，在當年沒有現代醫療如此好的刀具，縫線，以及麻醉消毒藥品，這一群大軍是如何在正月十五日上戰場的？ 腿開開，走一步唉一聲，還五千人甚至更多。耶利歌人沒有軍隊？看到這樣的場景為何不趁勢攻打呢？ 我想當這群腿開開，走路一拐一拐的大軍開始往耶利歌移動時，耶利歌的軍隊和群眾一定傻住了，接著以色列人開始拿著約櫃繞城時，耶利歌的群眾必定用許多譏笑謾罵的言語從城牆上回應。然後來觀看的人們越來越多，軍隊民眾都擠在城牆上觀看這世紀奇觀，千人割包皮大軍世紀大遊行。 然後奇妙的事發生了，耶利歌城牆受不住這麼多人的重量倒塌了，在混亂當中以色列的軍隊經過這七日的行軍，也習慣在疼痛中行動了。殺！他們在有行動能力時，加上耶利歌城的混亂，一舉拿下耶利歌城。 這是神蹟，還是自然律？是巧合，還是上帝的工作？無論如何，這故事成為信徒信心的記載，成為基督宗教一個重要的歷史事件。

廉價的恩典與昂貴的恩典是潘霍華在跟隨基督這本書裡兩個很重要的觀念，簡單的說明廉價的恩典，就是把救恩當作是一套上帝制定的演算法，人們只要照著某個特定的步驟就可以得到上帝的恩典。在基督教裡這套演算法就是人有罪，有罪的人靈魂會死亡，人要悔改相信耶穌，信耶穌得永生（不信耶穌永不超生）。潘霍華提到此廉價的恩典這個概念，就是要抨擊有些在信徒僅僅把上帝的恩典視為這樣的制度，程序或方法，把上帝對世人的愛當作一種概念，而輕忽了這救恩的寶貴與價值。 跟隨基督這本書中另外一個觀念就是昂貴的恩典，大意是上帝的恩典是昂貴的，因為它叫一個人付出他的生命為代價；但它又是恩典，因為它賜給人那唯一真實的生命。它是昂貴的，因為它定罪；但它又是恩典，因為它使罪人稱義。它使上帝付出了祂兒子的生命為代價——昂貴的恩典就是上帝的道成肉身。 要接受基督教信仰的確是昂貴的，單就要人認罪悔改這件事，就不若信得永生字面上的簡單。並且一旦決定接受這個信仰，就是一個與其他宗教隔絕的信仰。不僅如此，預備接受這個信仰，也同時宣佈自己要與過去的習慣與惡習，做一個斷絕。背起十字架的意思，就是以耶穌為樣式，開始一個在上帝面前學習做完全人的生活。這種又沈重又弔詭的教義，就是基督教信徒人數無法快速拓展的原因。 要拓展信徒人數，絕對不能像正牌的基督教一樣，讓人陷在這種對恩典廉價且昂貴的矛盾價值當中。作為神棍一定要把恩典的價值確定，並且是絕對的昂貴，這樣才能讓信徒信了不會覺得白信。因為是昂貴的，所以信徒一定要有所付出，並且是辛苦付出。 所以，信徒要在捐獻上努力，若不努力的就不能進神的國。要在品行上攻克己身，指導他們去做卑賤為難的服務。讓大老闆掃廁所，讓有錢的替沒錢的洗腳。不讓人輕易的受洗歸入這個信仰名下，若沒有帶兩三個慕道朋友一起進來這個信仰團體，絕對不能讓他們受洗。不要輕易的讓信徒領聖餐，只讓特定人士，可以達成某些目標的人參與。這信仰越昂貴，信徒就越珍惜。 作為神棍若能領受此道理，在捐獻的收入，信徒的服從和人數的擴張上都會得到最大的好處。不要被正統教會的信仰給迷惑了，他們雖然親近上帝，卻遠離市場，在這快速輪動，以資本決定一切的世界，這些人終究會被淘汰。神棍學員們！加油吧！

講道法是神學院非常重要的一門課，要上台傳講信息的神職人員都需要接受這個課程的訓練。顧名思義講道法旨在講道時會用到的技巧，更廣義的講道法還延伸到會堂硬體的設置與擺設，或說所以關乎教會重要儀式與活動的知識都會收納在這個課程裡面。 講道時最常出現的狀況就是緊張。若神職人員有緊張的表現，那麼就很難在這個宗教團體中建立威嚴。消除緊張的方法除了多演練自己在台上的演說之外，有一些獨門的小技巧可以在此傳授。第一，配一幅度數不夠的眼鏡，度數偏差的程度，要讓你可以順利上台不至絆倒自己，看得到會眾的輪廓但是看不清楚表情。一旦無法看清楚會眾的表情，就不會從他們身上得到立即的回饋。這樣我們在台上的演說就成了與會眾無關的表演。如果你覺得這樣做很瞎，更高段的作法就是不要將你的眼神與會眾有交流，徹頭徹尾的保持一個失焦的狀態，這個方式與配戴度數不夠的眼鏡有異曲同工之妙。若你在一些場合遇到眼光永遠不與人相對的人，沒錯！他應該是神棍。 講道的第二個常見的狀況是忘詞，當腦袋一片空白時，你需要一些技巧可以突圍。有幾個很好的招數可以達到這個效果。第一，深呼吸，並且發出嘆息。寧靜也是收攏會眾的一個重要技巧。當你不說話時，會眾會更期待你接下來要說什麼。當你發出嘆息時，也間接提醒會眾，剛剛說得東西是重要的，是讓你感觸良多的。使用這招，最好是在有講稿的時候，利用這短暫的片刻，找到你講稿中迷失的部份，然後再接回去。若你沒有使用講稿，就要小心使用，以免弄巧成拙。 解決忘詞的第二個招數是讀經。讓會眾朗讀經文，利用會眾朗讀的時間，去回想遺失的片段。第三招是回問會眾問題，透過問答來拖延時間，並且在問答之中，會有新的想法幫助你繼續你的講道。第四招是舉例，列舉生活中的例子，一來緩和自己的情緒，二來對多數的會眾來說，聽例子比聽內容容易多了。最後一招狠招，就是生氣。對著會眾隨便發脾氣，讓會眾以為你中斷講道是因為他們的不是，這樣不但解危，也更增加自己的權威。欠罵的會眾很吃這套，但要小心使用。 講道時第三個常見的狀況是會友睡著了，這無疑說明了你不是一個優秀的講者。好的內容都不見得能讓會眾專心，更何況是有問題的內容。如何讓會眾不睡覺，也有幾招不錯的招數。第一，點名。就是在講道時會提到會友的名字，這樣他們會戰戰兢兢的避免自己被點到。第二，朗讀經文、問問題或是請會眾複誦，讓會眾開口他們就不會打瞌睡。第三，請會眾翻閱聖經，一下要他們翻到這裡，一下要他們翻到那裡，讓會眾有事做當然就不會打瞌睡。 以上都是神棍常用的招數，師父引進門修行在個人，請各位同學多多演練。